Vết thương lòng với mẹ tôi bắt đầu trỗi dậy vào năm bố tôi được chẩn đoán mắc bệnh Alzheimer. Những ký ức tuổi thơ về một người mẹ xa cách, giận dữ và thiếu lòng trắc ẩn bỗng ùa về khi những đặc điểm đó bắt đầu xuất hiện trong phản ứng vụng về và không phù hợp của bà đối với bệnh tình của bố tôi. Cảm giác cô đơn, lo lắng và bối rối từ thời thơ ấu hòa lẫn với sự tuyệt vọng khi tôi quan sát bố mình, ngọn hải đăng và trụ cột của gia đình, bắt đầu suy yếu và trở nên phụ thuộc như một đứa trẻ.
Khi còn bé, tôi là một đứa trẻ rất nhạy cảm. Mẹ tôi thường khó chịu với ba anh chị em của tôi và tôi, không chịu được sự ồn ào của chúng tôi. Những cơn giận dữ và không hài lòng của mẹ là chuyện thường ngày. Không bao giờ có bất kỳ lời giải thích nào cho những cơn bùng nổ này, chỉ có sự trừng phạt dành cho những hành vi “xấu”. Tôi rất sợ cơn giận dữ đột ngột của mẹ; Tôi nhớ đã bị lôi đi khỏi chỗ chơi và nhốt trong một cái tủ tối nhiều lần. Khi tôi nhận ra cái tủ không có khóa, tôi đột nhiên hiểu ra: mẹ tôi đã đứng bên ngoài, im lặng giữ chặt cửa, trong khi tôi la hét xin lỗi vì sợ bóng tối và tình cảnh của mình. Khi cuối cùng tôi được thả ra, mẹ tôi vẫn tức giận. Mặc dù những lời cầu xin tha thứ đầy đau khổ của tôi thường tiếp tục trong nhiều ngày, nhưng chúng hiếm khi được chấp nhận. Không có gì tôi khao khát hơn sự thấu hiểu và tình yêu của mẹ.
Giờ đây, tôi nhận ra rằng mẹ tôi đã phải vật lộn với những chu kỳ trầm cảm. Đã có những lúc bà nằm trên giường nhiều ngày liền. Bố tôi sau đó sẽ yêu cầu tôi nấu những món ăn yêu thích của bà hoặc mua hoa cho bà – bất cứ điều gì để giúp bà thoát khỏi tuyệt vọng. Nhưng khi tôi gõ cửa phòng bà, bà từ chối những nỗ lực của tôi và bảo tôi để bà yên. Tôi bắt đầu tin rằng đó là vì điều gì đó tôi đã làm sai khi mẹ tôi tự nhốt mình trong phòng hoặc đi những chuyến đi một mình dài ngày khỏi nhà. Khi lớn hơn, tôi cảm thấy có trách nhiệm làm cho mẹ vui lên. Tôi bước đi trên vỏ trứng xung quanh người mẹ mỏng manh và dễ thay đổi của mình, luôn cẩn thận để không làm bà phật ý hoặc kích động.
Trong phần lớn cuộc đời mình, tôi không thừa nhận rằng mình đã trải qua chấn thương. Tôi chỉ cảm thấy mơ hồ xấu hổ về sự lo lắng của mình và ngày càng thành thạo trong việc che giấu nó. Phải mất một thời gian rất dài tôi mới nhận thức được những vết thương bên trong mình; Xác định và chấp nhận chúng để chữa lành bản thân, tha thứ cho mẹ và chuyển hóa nỗi đau của tôi thậm chí còn mất nhiều thời gian hơn.
Tôi nhận ra rằng để chữa lành vết thương lòng với mẹ, tôi cần gặp gỡ đứa trẻ bên trong mình – nạn nhân chính của nó.
Hành trình chuyển hóa của tôi bắt đầu với điều dường như là điều xa vời nhất có thể từ việc chữa lành hoặc giúp đỡ: Tôi đổ lỗi cho mẹ mình. Việc đổ lỗi này là kết quả của hàng thập kỷ tức giận bị kìm nén trào lên từ những hốc sâu của những vết thương lòng thời thơ ấu – những vết thương chứa đựng nhiều năm chịu đựng và che giấu nỗi đau, sự xấu hổ và tội lỗi do mẹ tôi và sự nuôi dạy của tôi gây ra.
Thông qua thực hành chánh niệm của mình, được hình thành bởi các bài pháp thoại và sách của Thầy, tôi biết rằng sự tức giận là một sự hình thành tinh thần. Hạt giống của sự tức giận đã nằm yên trong tàng thức của tôi, tiềm thức của tôi, vọt lên khi bị kích hoạt: sự tức giận biểu hiện. Nó trở thành một sự hình thành tinh thần ở cấp độ tâm thức, tâm thức ý thức của tôi, và ảnh hưởng ra bên ngoài không chỉ đến hạnh phúc của tôi mà còn cả hạnh phúc của những người xung quanh tôi.
Trong việc cho phép những cảm xúc dồn nén trào lên bề mặt và giải phóng chúng khỏi tấm màn bình tĩnh mà chúng đã ẩn sau lưng cả cuộc đời tôi, tôi thực sự đã đến nơi. Nhận ra đứa trẻ bên trong bị tổn thương đã khởi đầu quá trình chữa lành của tôi. Tôi nhận ra rằng để chữa lành vết thương lòng với mẹ, tôi cần gặp gỡ đứa trẻ bên trong mình – nạn nhân chính của nó.
Để có thể chữa lành chấn thương, chúng ta cần chữa lành nơi nó được lưu trữ trong hệ thống của chúng ta.
Sử dụng ngôn ngữ để nói về các sự kiện đau thương – ví dụ như trong liệu pháp trò chuyện như một phương pháp điều trị tâm lý – đưa chúng ta một bước ra khỏi trải nghiệm thực tế của chúng ta về chấn thương ở cấp độ ngầm, tiềm thức, trải nghiệm. Khi chúng ta đang nói chuyện, chúng ta đang đến từ tâm trí ý thức, bằng lời nói, suy nghĩ của chúng ta. Mặc dù lời nói có thể quan trọng, nhưng chúng bị hạn chế về khả năng tiếp cận chấn thương của chúng ta, chứ đừng nói đến việc chữa lành nó.
Tâm lý học Phật giáo đưa ra thực hành chánh niệm, có thể hỗ trợ hiệu quả trong việc chữa lành lâu dài chấn thương. Bằng cách cho phép hai cấp độ của ý thức và tiềm thức, được gọi là tâm thức và tàng thức, trực tiếp tiếp cận và tương tác với nhau, việc chữa lành có thể diễn ra. Nó giống như hai phòng trong một ngôi nhà; bất kể có những bức tường ngăn cách chúng, chúng ta có thể đi từ phòng này sang phòng khác một cách dễ dàng. Trên thực tế, không có sự tách biệt.
Bằng cách trở về nhà với chính mình, tôi có thể nói chuyện và lắng nghe đứa trẻ bị tổn thương bên trong. Tôi có thể gặp cô bé và dịu dàng chăm sóc cô bé ở nơi mà nỗi tuyệt vọng và tức giận của tôi bắt nguồn. Nhìn thấy mình là một cô bé năm tuổi, tôi có thể mỉm cười với lòng trắc ẩn và dành cho cô bé thời gian và sự quan tâm mà cô bé mong muốn và cần – điều mà cô bé không thể nhận được từ mẹ mình.
Thông qua thực hành làm mẹ từ bên trong, mẹ tôi chịu trách nhiệm cho nỗi đau của tôi. Và khi tôi làm như vậy, tôi đã ngừng đổ lỗi cho mẹ mình.
Tôi không từ chối sự tức giận của mình mà thay vào đó mời nó trỗi dậy và biểu hiện như một sự hình thành tinh thần. Tôi trở nên chánh niệm về sự tức giận của mình. Tôi học được từ những lời dạy về tính bất nhị rằng sự tức giận không phải là kẻ thù. Cả chánh niệm và sự tức giận đều là bản thân tôi, giống như đứa trẻ bên trong tôi và tôi là một. Năng lượng của chánh niệm nhận ra, dịu dàng ôm ấp và chăm sóc năng lượng của sự tức giận. Nó xoa dịu nó, do đó khôi phục bản chất tiềm ẩn của nó như một hạt giống trong tiềm thức. Bằng cách chạm vào hạt giống này bằng hơi thở chánh niệm, đi bộ chánh niệm và mỉm cười, năng lượng của chánh niệm cho phép tôi thực hiện công việc nhận ra, ôm ấp và chuyển hóa sự tức giận cho đến khi nó không còn là một sự hình thành tinh thần biểu hiện nữa.
Với chánh niệm và sự tập trung, có thể chuyển hóa nỗi đau khổ và giải phóng bản thân khỏi những khổ đau bằng cách đạt được cái nhìn sâu sắc và nhận thức. Khi tôi kết nối với đứa trẻ bên trong mình, cuối cùng tôi đã hiểu rằng mẹ tôi cũng là một đứa trẻ phải chịu đựng vì bà không hiểu cách đối phó với nỗi đau của sự mong manh và dễ bị tổn thương. Là nạn nhân của đau khổ, bà đã biến tôi, con của bà, thành nạn nhân của đau khổ.
Sự thiếu thốn mà mẹ tôi trải qua khi còn nhỏ đã được vô thức chiếu lên tôi. Trong sự vắng mặt của cái nhìn sâu sắc về chấn thương thời thơ ấu của chính mình, mẹ tôi đã chiếu và nhầm lẫn tôi, con gái của bà, là nguồn gốc của nỗi đau và sự thất vọng của bà. Bà không hiểu rằng những cảm xúc này đến từ nỗi đau của chính bà và bắt nguồn từ đứa trẻ bên trong của chính bà.
Nhìn mẹ tôi như một đứa trẻ năm tuổi và mỉm cười với bà bằng lòng trắc ẩn đã biến đổi tôi bằng cách mở rộng trái tim tôi.
Tôi hiểu rằng nếu tôi không chuyển hóa nỗi đau khổ trong tôi, tôi sẽ truyền nó cho con tôi, giống như mẹ tôi đã làm. Là sự tiếp nối của mẹ tôi, tôi có thể giúp xoa dịu cô bé năm tuổi bên trong là mẹ tôi và người đang ở trong tôi. Tôi trở thành người có thể giúp bà chuyển hóa và được tự do. Khi chúng ta tiếp xúc với chính mình, chúng ta sẽ tiếp xúc với mọi người trong dòng dõi của mình. Nhìn mẹ tôi như một đứa trẻ năm tuổi và mỉm cười với bà bằng lòng trắc ẩn đã biến đổi tôi bằng cách mở rộng trái tim tôi.
Năng lượng của chánh niệm cho phép chúng ta nhìn sâu sắc và đạt được cái nhìn sâu sắc mà chúng ta cần để thực hiện sự chuyển đổi có thể. Nó cho phép chúng ta chuyển hóa những khó khăn và hạn chế trong cuộc sống của chúng ta để mỗi ngày trở thành một trải nghiệm về sự bình yên, tự do và hạnh phúc. Theo thời gian, hành trình chữa lành chấn thương của tôi trở nên ít hơn về việc hoàn thành việc chữa lành và nhiều hơn về việc tận hưởng cuộc sống trong thời điểm hiện tại. Hạnh phúc và niềm vui xuất hiện trên đường đi.
Việc chữa lành vết thương lòng với mẹ không chỉ chuyển hóa và giải phóng tôi và đứa trẻ bên trong tôi. Nó bao gồm việc chữa lành mẹ tôi, chạm đến tất cả tổ tiên và con cháu của chúng tôi, và mở rộng đến Mẹ Trái đất. Sự chữa lành này đã cho phép tôi nhận ra và do đó chuyển hóa nỗi đau khổ của năng lượng nữ tính của hành tinh. Nó bắt đầu ở cấp độ cá nhân và lan tỏa ra – khi tôi chữa lành vết thương lòng cá nhân của mình, tôi đã tăng cường kết nối của mình với bản thân, với những người khác và với Trái đất.
Ngày nay, mối quan hệ của tôi với mẹ tôi đã được chuyển hóa. Mẹ tôi và tôi đã hòa giải vào ngày sinh nhật của tôi năm nay. Chúng tôi không thể gặp nhau trực tiếp do đại dịch và các hạn chế đi lại, vì vậy chúng tôi đồng ý nói chuyện qua điện thoại. Đó là lần đầu tiên chúng tôi nói chuyện trong hơn hai năm. Tôi đã chọn lên tiếng cho trái tim mình và cảm ơn mẹ tôi đã sinh ra tôi và ban cho tôi cuộc sống quý giá. Cuộc trò chuyện đưa chúng tôi trở lại ngày tôi sinh ra, và tôi chỉ đơn giản là cho phép mình là con của bà. Tôi yên tâm rằng đứa trẻ bên trong tôi giờ đây đã an toàn, được hỗ trợ và bảo vệ bởi tôi – một người lớn đáng tin cậy và trưởng thành, giờ cũng là một người mẹ. Khi cuộc trò chuyện của chúng tôi kết thúc, tôi nói với mẹ rằng tôi sẽ luôn giữ một cánh cửa trái tim mở cho bà. Bà rơi nước mắt cảm ơn tôi và hứa sẽ làm điều tương tự cho tôi.
Khi mẹ tôi già đi, có những lúc sự tức giận và thất vọng của bà mạnh mẽ hơn bao giờ hết. Nhưng tôi đã buông bỏ bất kỳ mong muốn hoặc kỳ vọng nào rằng bà sẽ khác đi. Nếu không có những cảm xúc mạnh mẽ này, có một sự dịu dàng nhất định trong mối quan hệ của chúng tôi. Giờ đây, tôi có thể tặng bà món quà của lòng trắc ẩn. Ngày nay, chúng tôi gửi email cho nhau và thỉnh thoảng nói chuyện qua điện thoại. Chúng ta có thể chữa lành chấn thương và giải phóng bản thân bằng cách ôm ấp đứa trẻ bên trong chúng ta, người cần tình yêu, sự hỗ trợ và bảo vệ của chúng ta. Chúng ta có thể bắt đầu bằng cách làm phần việc của mình để chữa lành bất kỳ nỗi đau nào đã được truyền lại. Bằng cách đó, chúng ta trở nên bất khả xâm phạm và không sợ hãi. Chân thật.
Chúng ta giải phóng bản thân và chấm dứt các chu kỳ đau khổ. Không có sự tách biệt giữa bên trong và bên ngoài, bản thân và người khác. Chăm sóc bản thân, chúng ta chăm sóc thế giới. Chăm sóc thế giới, chúng ta chăm sóc bản thân.
Thật vậy, chúng ta là tổ tiên của chúng ta. Chúng ta là con cái của chúng ta.