Một cô gái trẻ đang ôm đầu, thể hiện sự thất vọng và áp lực
Một cô gái trẻ đang ôm đầu, thể hiện sự thất vọng và áp lực

Joe Is Not Here With Us. He Will Know How To Fix This Technical Issue

Sự ân điển không phải là thứ đạt được ở một nơi nào đó trên đường đời. Nó được đón nhận ngay tại đây và ngay lúc này. Nó không phải là một nét hoàn thiện; nó là nét chấm phá của Đấng Hoàn Tất.

Tôi rất biết ơn khi được ở đây với vợ tôi, Debi, và hai đứa con út của tôi—những đứa hiện đang theo học tại BYU—và một số thành viên khác trong gia đình đã đến ở cùng chúng tôi.

Thật là một vinh dự khi được mời phát biểu với các bạn hôm nay. Vài năm trước, tôi nhận được lời mời phát biểu tại Hội nghị Phụ nữ. Khi tôi nói với vợ tôi, cô ấy hỏi, “Họ đã yêu cầu anh nói về điều gì?”

Tôi đã rất phấn khích đến nỗi tôi nói lẫn lộn và nói, “Họ muốn tôi nói về việc biến đổi điểm mạnh thành điểm yếu.”

Cô ấy suy nghĩ một lúc và nói, “Chà, họ đã chọn đúng người cho công việc đó!”

Cô ấy nói đúng về điều đó. Tôi có thể đưa ra một bài nói chuyện rất hay về chủ đề đó, nhưng tôi nghĩ hôm nay tôi nên quay lại chủ đề ban đầu và nói về việc biến đổi điểm yếu thành điểm mạnh và về cách ân điển của Chúa Giê Su Ky Tô là đủ (xin xem Ê-te 12:27, GL&GƯ 17:8, 2 Cô-rinh-tô 12:9)—đủ để che chở chúng ta, đủ để biến đổi chúng ta, và đủ để giúp đỡ chúng ta miễn là quá trình biến đổi đó diễn ra.

Ân Điển của Đấng Ky Tô Đủ Để Che Chở Chúng Ta

Một sinh viên BYU đã đến gặp tôi một lần và hỏi liệu chúng tôi có thể nói chuyện không. Tôi nói, “Tất nhiên. Tôi có thể giúp gì cho bạn?”

Cô ấy nói, “Em không hiểu ân điển là gì cả.”

Tôi đáp, “Vậy điều gì khiến em không hiểu?”

Cô ấy nói, “Em biết em cần phải cố gắng hết sức và sau đó Chúa Giê Su sẽ làm phần còn lại, nhưng em thậm chí không thể cố gắng hết sức.”

Sau đó, cô ấy tiếp tục kể cho tôi nghe tất cả những điều cô ấy nên làm vì cô ấy là một người Mormon, nhưng cô ấy đã không làm.

Cô ấy tiếp tục, “Em biết rằng em phải làm phần của mình và sau đó Chúa Giê Su sẽ bù đắp sự khác biệt và lấp đầy khoảng trống giữa phần của em và sự hoàn hảo. Nhưng ai sẽ lấp đầy khoảng trống giữa nơi em đang ở bây giờ và phần của em?”

Sau đó, cô ấy tiếp tục kể cho tôi nghe tất cả những điều cô ấy không nên làm vì cô ấy là một người Mormon, nhưng cô ấy vẫn làm.

Cuối cùng tôi nói, “Chúa Giê Su không bù đắp sự khác biệt. Chúa Giê Su tạo ra tất cả sự khác biệt. Ân điển không phải là về việc lấp đầy khoảng trống. Nó là về việc lấp đầy chúng ta.”

Thấy rằng cô ấy vẫn còn bối rối, tôi lấy một tờ giấy và vẽ hai dấu chấm—một ở trên cùng đại diện cho Thượng Đế và một ở dưới cùng đại diện cho chúng ta. Sau đó, tôi nói, “Hãy vẽ đường đi. Phần của chúng ta là bao nhiêu? Phần của Đấng Ky Tô là bao nhiêu?”

Cô ấy đi thẳng đến giữa trang và bắt đầu vẽ một đường. Sau đó, xem xét những gì chúng tôi đã nói, cô ấy đi đến cuối trang và vẽ một đường ngay phía trên dấu chấm dưới cùng.

Tôi nói, “Sai rồi.”

Cô ấy nói, “Em biết nó cao hơn. Em nên vẽ nó luôn, vì em biết mà.”

Tôi nói, “Không. Sự thật là, không có đường nào cả. Chúa Giê Su đã lấp đầy toàn bộ không gian. Ngài đã trả hết nợ của chúng ta. Ngài không trả tất cả trừ một vài đồng xu. Ngài đã trả tất cả. Mọi chuyện đã xong.”

Cô ấy nói, “Thật sao! Ý là em không cần phải làm gì cả?”

“Ồ không,” tôi nói, “em có rất nhiều việc phải làm, nhưng không phải để lấp đầy khoảng trống đó. Tất cả chúng ta sẽ được phục sinh. Tất cả chúng ta sẽ trở lại sự hiện diện của Thượng Đế. Điều còn lại được quyết định bởi sự vâng lời của chúng ta là chúng ta dự định được phục sinh với loại thân thể nào và chúng ta dự định cảm thấy thoải mái như thế nào trong sự hiện diện của Thượng Đế và chúng ta dự định ở lại đó bao lâu.”

Đấng Ky Tô yêu cầu chúng ta thể hiện đức tin nơi Ngài, hối cải, lập và tuân giữ các giao ước, nhận Đức Thánh Linh và kiên trì đến cùng. Bằng cách tuân thủ, chúng ta không trả các yêu cầu của công lý—ngay cả phần nhỏ nhất. Thay vào đó, chúng ta đang bày tỏ lòng biết ơn đối với những gì Chúa Giê Su Ky Tô đã làm bằng cách sử dụng nó để sống một cuộc đời giống như Ngài. Công lý đòi hỏi sự hoàn hảo ngay lập tức hoặc một hình phạt khi chúng ta không đạt được. Vì Chúa Giê Su đã gánh chịu hình phạt đó, Ngài có thể cho chúng ta cơ hội để đạt được sự hoàn hảo tối thượng (xin xem Ma-thi-ơ 5:48, 3 Nê-phi 12:48) và giúp chúng ta đạt được mục tiêu đó. Ngài có thể tha thứ những gì công lý không bao giờ có thể, và Ngài có thể quay sang chúng ta bây giờ với bộ yêu cầu của riêng Ngài (xin xem 2 Nê-phi 2:7; 3 Nê-phi 9:20).

“Vậy sự khác biệt là gì?” cô gái hỏi. “Cho dù những nỗ lực của chúng ta là do công lý hay do Chúa Giê Su yêu cầu, thì chúng vẫn được yêu cầu.”

“Đúng vậy,” tôi nói, “nhưng chúng được yêu cầu cho một mục đích khác. Việc đáp ứng các yêu cầu của Đấng Ky Tô giống như trả tiền thế chấp thay vì tiền thuê nhà hoặc giống như gửi tiền vào tài khoản tiết kiệm thay vì trả nợ. Bạn vẫn phải giao nó mỗi tháng, nhưng đó là vì một lý do hoàn toàn khác.”

Ân Điển của Đấng Ky Tô Đủ Để Biến Đổi Chúng Ta

Thỏa thuận của Đấng Ky Tô với chúng ta tương tự như một người mẹ cung cấp các bài học âm nhạc cho con mình. Mẹ trả tiền cho giáo viên dạy piano. Có bao nhiêu người biết những gì tôi đang nói? Vì mẹ trả hết nợ, bà ấy có thể quay sang con mình và yêu cầu điều gì đó. Đó là gì? Luyện tập! Việc luyện tập của đứa trẻ có trả tiền cho giáo viên dạy piano không? Không. Việc luyện tập của đứa trẻ có trả lại cho mẹ vì đã trả tiền cho giáo viên dạy piano không? Không. Luyện tập là cách đứa trẻ thể hiện lòng biết ơn đối với món quà tuyệt vời của mẹ. Đó là cách nó tận dụng cơ hội tuyệt vời mà mẹ đang cho nó để sống cuộc sống của mình ở một mức độ cao hơn. Niềm vui của mẹ không phải là được trả lại mà là nhìn thấy món quà của mình được sử dụng—nhìn thấy con mình tiến bộ. Và vì vậy, bà ấy tiếp tục kêu gọi luyện tập, luyện tập, luyện tập.

Nếu đứa trẻ thấy yêu cầu luyện tập của mẹ là quá áp bức (“Trời ơi, mẹ ơi, tại sao con cần phải luyện tập? Không ai trong số những đứa trẻ khác phải luyện tập! Con chỉ muốn trở thành một cầu thủ bóng chày chuyên nghiệp thôi mà!”), có lẽ là vì nó chưa nhìn thấy bằng con mắt của mẹ. Nó không thấy cuộc sống của nó có thể tốt hơn bao nhiêu nếu nó chọn sống ở một tầm cao hơn.

Tương tự như vậy, vì Chúa Giê Su đã trả giá cho công lý, giờ đây Ngài có thể quay sang chúng ta và nói, “Hãy theo ta” (Ma-thi-ơ 4:19), “Hãy giữ các điều răn của ta” (Giăng 14:15). Nếu chúng ta thấy những yêu cầu của Ngài là quá nhiều để yêu cầu (“Trời ơi! Không ai trong số những người Cơ đốc khác phải trả tiền thập phân! Không ai trong số những người Cơ đốc khác phải đi truyền giáo, phục vụ trong các chức vụ kêu gọi và làm công việc đền thờ!”), có lẽ là vì chúng ta chưa nhìn thấy qua con mắt của Đấng Ky Tô. Chúng ta chưa hiểu hết những gì Ngài đang cố gắng tạo ra từ chúng ta.

Anh Cả Bruce C. Hafen đã viết, “Đấng Trung Gian vĩ đại yêu cầu chúng ta hối cải không phải vì chúng ta phải ‘trả lại’ cho Ngài để đổi lấy việc Ngài trả nợ cho công lý của chúng ta, mà vì sự hối cải khởi đầu một quá trình phát triển, với sự giúp đỡ của Đấng Cứu Rỗi, dẫn chúng ta trên con đường đến một tính cách thánh thiện” (The Broken Heart [Salt Lake City: Deseret Book, 1989], 149; nhấn mạnh trong bản gốc).

Anh Cả Dallin H. Oaks đã nói, đề cập đến lời giải thích của Chủ Tịch Spencer W. Kimball, “Người tội lỗi hối cải phải chịu đau khổ vì tội lỗi của mình, nhưng sự đau khổ này có một mục đích khác với hình phạt hoặc thanh toán. Mục đích của nó là thay đổi” (The Lord’s Way [Salt Lake City: Deseret Book, 1991], 223; nhấn mạnh trong bản gốc). Hãy đặt điều đó theo thuật ngữ tương tự của chúng ta: Đứa trẻ phải luyện tập piano, nhưng việc luyện tập này có một mục đích khác với hình phạt hoặc thanh toán. Mục đích của nó là thay đổi.

Tôi có những người bạn Cơ đốc tái sinh nói với tôi, “Các bạn Mormon đang cố gắng kiếm đường lên thiên đàng.”

Tôi nói, “Không, chúng tôi không kiếm thiên đàng. Chúng tôi đang học thiên đàng. Chúng tôi đang chuẩn bị cho nó (xin xem GL&GƯ 78:7). Chúng tôi đang luyện tập cho nó.”

Họ hỏi tôi, “Bạn đã được cứu bởi ân điển chưa?”

Tôi trả lời, “Có. Chắc chắn, hoàn toàn, đầy đủ, biết ơn—có!”

Sau đó, tôi hỏi họ một câu hỏi mà có lẽ họ chưa xem xét đầy đủ: “Bạn đã được thay đổi bởi ân điển chưa?” Họ rất vui mừng khi được cứu đến nỗi có lẽ họ không suy nghĩ đủ về những gì xảy ra tiếp theo. Họ rất vui vì món nợ đã được trả đến nỗi có lẽ họ chưa xem xét tại sao món nợ đó lại tồn tại ngay từ đầu. Các Thánh hữu Ngày sau biết không chỉ những gì Chúa Giê Su đã cứu chúng ta khỏi mà còn cả những gì Ngài đã cứu chúng ta cho. Như bạn tôi Brett Sanders đã nói, “Một cuộc đời chịu ảnh hưởng của ân điển cuối cùng sẽ bắt đầu giống với cuộc đời của Đấng Ky Tô.” Như bạn tôi Omar Canals đã nói, “Trong khi nhiều Cơ đốc nhân xem sự đau khổ của Đấng Ky Tô chỉ là một ân huệ lớn mà Ngài đã làm cho chúng ta, thì Các Thánh hữu Ngày sau cũng nhận ra nó như một khoản đầu tư lớn mà Ngài đã thực hiện vào chúng ta.” Như Mô Rô Ni đã nói, ân điển không chỉ là về việc được cứu. Nó còn là về việc trở nên giống như Đấng Cứu Rỗi (xin xem Mô Rô Ni 7:48).

Phép lạ của Sự Chuộc Tội không chỉ là chúng ta có thể sống sau khi chết mà là chúng ta có thể sống dồi dào hơn (xin xem Giăng 10:10). Phép lạ của Sự Chuộc Tội không chỉ là chúng ta có thể được thanh tẩy và an ủi mà là chúng ta có thể được biến đổi (xin xem Rô-ma 8). Thánh thư nói rõ rằng không có điều gì ô uế có thể ở với Thượng Đế (xin xem An Ma 40:26), nhưng, thưa anh chị em, không có điều gì không thay đổi thậm chí sẽ muốn.

Tôi biết một thanh niên vừa ra tù—một lần nữa. Mỗi khi hai con đường rẽ ra trong một khu rừng vàng, anh ta lại chọn con đường sai—mỗi lần. Khi anh ta còn là một thiếu niên phải đối phó với mọi thói quen xấu mà một cậu bé tuổi teen có thể có, tôi đã nói với cha anh ta, “Chúng ta cần đưa anh ta đến EFY.” Tôi đã làm việc với chương trình đó từ năm 1985. Tôi biết những điều tốt đẹp mà nó có thể làm.

Cha anh ta nói, “Tôi không đủ khả năng.”

Tôi nói, “Tôi cũng không đủ khả năng, nhưng anh góp một ít, và tôi góp một ít, và sau đó chúng ta sẽ đến gặp mẹ tôi, vì bà ấy là một người thực sự mềm lòng.”

Cuối cùng chúng tôi cũng đưa được đứa trẻ đến EFY, nhưng bạn nghĩ anh ta đã kéo dài được bao lâu? Thậm chí không một ngày. Đến cuối ngày đầu tiên, anh ta gọi cho mẹ mình và nói, “Hãy đưa con ra khỏi đây!” Thiên đàng sẽ không phải là thiên đàng cho những người chưa chọn trở nên thiêng liêng.

Trong quá khứ, tôi đã có một hình ảnh trong đầu về phiên tòa cuối cùng sẽ như thế nào, và nó diễn ra như thế này: Chúa Giê Su đứng đó với một chiếc bảng kẹp giấy và Brad đứng ở phía bên kia căn phòng lo lắng nhìn Chúa Giê Su.

Chúa Giê Su kiểm tra bảng kẹp giấy của Ngài và nói, “Ồ, chết tiệt, Brad. Anh đã trượt mất hai điểm.”

Brad van xin Chúa Giê Su, “Xin hãy kiểm tra lại câu hỏi luận một lần nữa! Chắc chắn phải có hai điểm mà Ngài có thể vắt ra từ bài luận đó.” Đó là cách tôi luôn nhìn thấy nó.

Nhưng càng lớn tuổi, và càng hiểu rõ hơn về kế hoạch cứu chuộc tuyệt vời này, tôi càng nhận ra rằng trong phiên tòa cuối cùng, sẽ không phải là tội nhân không hối cải van xin Chúa Giê Su, “Hãy để con ở lại.” Không, anh ta có lẽ sẽ nói, “Hãy đưa con ra khỏi đây!” Biết tính cách của Đấng Ky Tô, tôi tin rằng nếu có ai đó van xin trong dịp đó, thì có lẽ đó sẽ là Chúa Giê Su van xin tội nhân không hối cải, “Xin hãy chọn ở lại. Xin hãy sử dụng Sự Chuộc Tội của ta—không chỉ để được thanh tẩy mà còn để được thay đổi để con muốn ở lại.”

Phép lạ của Sự Chuộc Tội không chỉ là chúng ta có thể về nhà mà là—một cách kỳ diệu—chúng ta có thể cảm thấy như ở nhà ở đó. Nếu Đấng Ky Tô không yêu cầu đức tin và sự hối cải, thì sẽ không có mong muốn thay đổi. Hãy nghĩ về những người bạn và thành viên gia đình của bạn đã chọn sống mà không có đức tin và không có sự hối cải. Họ không muốn thay đổi. Họ không cố gắng từ bỏ tội lỗi và cảm thấy thoải mái với Thượng Đế. Thay vào đó, họ đang cố gắng từ bỏ Thượng Đế và cảm thấy thoải mái với tội lỗi. Nếu Chúa Giê Su không yêu cầu các giao ước và ban cho ân tứ Đức Thánh Linh, thì sẽ không có cách nào để thay đổi. Chúng ta sẽ mãi mãi chỉ còn lại ý chí, không có quyền năng của Ngài. Nếu Chúa Giê Su không yêu cầu sự kiên trì đến cùng, thì sẽ không có sự nội tâm hóa những thay đổi đó theo thời gian. Chúng sẽ mãi mãi chỉ là bề mặt và mang tính thẩm mỹ hơn là chìm vào bên trong chúng ta và trở thành một phần của chúng ta—một phần của con người chúng ta. Nói một cách đơn giản, nếu Chúa Giê Su không yêu cầu luyện tập, thì chúng ta sẽ không bao giờ trở thành nghệ sĩ piano.

Ân Điển của Đấng Ky Tô Đủ Để Giúp Đỡ Chúng Ta

“Nhưng Thưa Anh Wilcox, anh không nhận ra việc luyện tập khó khăn như thế nào sao? Tôi không giỏi piano lắm. Tôi đánh rất nhiều nốt sai. Tôi mất rất nhiều thời gian để làm đúng.” Chờ đã. Chẳng phải đó là tất cả một phần của quá trình học tập sao? Khi một nghệ sĩ piano trẻ đánh sai một nốt, chúng ta không nói rằng anh ta không xứng đáng tiếp tục luyện tập. Chúng ta không mong đợi anh ta phải hoàn hảo. Chúng ta chỉ mong đợi anh ta tiếp tục cố gắng. Sự hoàn hảo có thể là mục tiêu cuối cùng của anh ta, nhưng hiện tại chúng ta có thể hài lòng với sự tiến bộ đi đúng hướng. Tại sao quan điểm này lại dễ thấy như vậy trong bối cảnh học piano nhưng lại khó thấy như vậy trong bối cảnh học thiên đàng?

Quá nhiều người đang từ bỏ Giáo Hội vì họ mệt mỏi vì luôn cảm thấy như mình không đạt được. Họ đã cố gắng trong quá khứ, nhưng họ luôn cảm thấy như mình không đủ tốt. Họ không hiểu ân điển.

Có những phụ nữ trẻ biết mình là con gái của một Cha Thiên Thượng yêu thương mình, và họ yêu mến Ngài. Sau đó, họ tốt nghiệp trung học, và những giá trị mà họ đã ghi nhớ được đưa vào thử thách. Họ trượt ngã. Họ để mọi thứ đi quá xa, và đột nhiên họ nghĩ rằng mọi chuyện đã kết thúc. Những phụ nữ trẻ này không hiểu ân điển.

Một cô gái trẻ đang ôm đầu, thể hiện sự thất vọng và áp lựcMột cô gái trẻ đang ôm đầu, thể hiện sự thất vọng và áp lực

Có những thanh niên lớn lên cả đời hát, “Tôi hy vọng họ sẽ kêu gọi tôi đi truyền giáo,” và sau đó họ thực sự cao thêm một hoặc hai thước và hoàn toàn bỏ bê. Họ đạt được Đại Bàng, tốt nghiệp trung học và đi học đại học. Sau đó, đột nhiên những thanh niên này phát hiện ra việc không đáng tin cậy, trung thành, hữu ích, thân thiện, lịch sự, tốt bụng, ngoan ngoãn, vui vẻ, tiết kiệm, dũng cảm, trong sạch hoặc tôn kính dễ dàng như thế nào. Họ làm rối tung lên. Họ nói, “Tôi sẽ không bao giờ làm lại điều đó,” và sau đó họ làm. Họ nói, “Tôi sẽ không bao giờ làm lại điều đó,” và sau đó họ làm. Họ nói, “Điều này thật ngu ngốc. Tôi sẽ không bao giờ làm lại điều đó.” Và sau đó họ làm. Cảm giác tội lỗi gần như không thể chịu đựng được. Họ không dám nói chuyện với một giám trợ. Thay vào đó, họ trốn tránh. Họ nói, “Tôi không thể làm được điều này của Mormon. Tôi đã cố gắng, và những kỳ vọng chỉ là quá cao.” Vì vậy, họ bỏ cuộc. Những thanh niên này không hiểu ân điển.

Tôi biết những người truyền giáo đã trở về nhà và trượt vào những thói quen xấu mà họ nghĩ là đã qua. Họ phá vỡ những lời hứa đã hứa trước Thượng Đế, các thiên sứ và các nhân chứng, và họ tin chắc rằng không còn hy vọng nào cho họ nữa. Họ nói, “Chà, tôi đã làm hỏng rồi. Không có ích gì khi cố gắng nữa.” Nghiêm túc sao? Những người trẻ này đã dành toàn bộ thời gian truyền giáo để dạy mọi người về Chúa Giê Su Ky Tô và Sự Chuộc Tội của Ngài, và bây giờ họ nghĩ rằng không còn hy vọng nào cho họ sao? Những người truyền giáo đã trở về này không hiểu ân điển.

Tôi biết những cặp vợ chồng trẻ đã kết hôn phát hiện ra sau khi lễ gắn bó kết thúc rằng hôn nhân đòi hỏi sự điều chỉnh. Áp lực của cuộc sống gia tăng, và căng thẳng bắt đầu gây thiệt hại về tài chính, tinh thần và thậm chí cả tình dục. Những sai lầm đã được thực hiện. Các bức tường dựng lên. Và chẳng bao lâu sau, những người chồng và người vợ này đang nói chuyện với luật sư ly hôn thay vì nói chuyện với nhau. Những cặp vợ chồng này không hiểu ân điển.

Trong tất cả những trường hợp này, không nên chỉ có hai lựa chọn: sự hoàn hảo hoặc từ bỏ. Khi học piano, có phải các lựa chọn duy nhất là biểu diễn tại Carnegie Hall hoặc bỏ cuộc không? Không. Sự tăng trưởng và phát triển cần có thời gian. Học tập cần có thời gian. Khi chúng ta hiểu ân điển, chúng ta hiểu rằng Thượng Đế là Đấng nhịn nhục, rằng sự thay đổi là một quá trình và rằng sự hối cải là một khuôn mẫu trong cuộc sống của chúng ta. Khi chúng ta hiểu ân điển, chúng ta hiểu rằng những phước lành của Sự Chuộc Tội của Đấng Ky Tô là liên tục và sức mạnh của Ngài là hoàn hảo trong sự yếu đuối của chúng ta (xin xem 2 Cô-rinh-tô 12:9). Khi chúng ta hiểu ân điển, chúng ta có thể, như đã nói trong Giáo Lý và Giao Ước, “tiếp tục kiên nhẫn cho đến khi [chúng ta] được làm cho hoàn hảo” (GL&GƯ 67:13).

Một thanh niên đã viết cho tôi e-mail sau: “Tôi biết Thượng Đế có tất cả quyền năng, và tôi biết Ngài sẽ giúp tôi nếu tôi xứng đáng, nhưng tôi không bao giờ xứng đáng để yêu cầu sự giúp đỡ của Ngài. Tôi muốn ân điển của Đấng Ky Tô, nhưng tôi luôn thấy mình mắc kẹt trong cùng một vị trí tự đánh bại và không thể: không có việc làm, không có ân điển.”

Tôi đã viết thư trả lời anh ta và làm chứng bằng cả trái tim rằng Đấng Ky Tô không chờ đợi ở vạch đích sau khi chúng ta đã làm “tất cả những gì chúng ta có thể làm” (2 Nê-phi 25:23). Ngài ở cùng chúng ta trên mọi bước đường.

Anh Cả Bruce C. Hafen đã viết, “Món quà ân điển của Đấng Cứu Rỗi cho chúng ta không nhất thiết bị giới hạn về thời gian là ‘sau’ tất cả những gì chúng ta có thể làm. Chúng ta có thể nhận được ân điển của Ngài trước, trong và sau thời điểm chúng ta bỏ ra những nỗ lực của riêng mình” (The Broken Heart [Salt Lake City: Deseret Book, 1989], 155). Vì vậy, ân điển không phải là một động cơ tăng cường khởi động khi nguồn cung cấp nhiên liệu của chúng ta cạn kiệt. Thay vào đó, nó là nguồn năng lượng liên tục của chúng ta. Nó không phải là ánh sáng ở cuối đường hầm mà là ánh sáng di chuyển chúng ta qua đường hầm. Ân điển không phải là thứ đạt được ở một nơi nào đó trên đường đời. Nó được đón nhận ngay tại đây và ngay lúc này. Nó không phải là một nét hoàn thiện; nó là nét chấm phá của Đấng Hoàn Tất (xin xem Hê-bơ-rơ 12:2).

Trong mười hai ngày nữa, chúng ta sẽ kỷ niệm Ngày Tiên Phong. Đoàn người Thánh hữu đầu tiên đã vào Thung lũng Salt Lake vào ngày 24 tháng 7 năm 1847. Cuộc hành trình của họ rất khó khăn và đầy thử thách; tuy nhiên, họ đã hát:

Hãy đến, hỡi Các Thánh hữu, đừng sợ khổ sở khó nhọc;
Nhưng hãy vui vẻ đi trên đường mình.
Dù cuộc hành trình này có vẻ khó khăn với bạn,
Ân điển sẽ như ngày của bạn. [“Hãy Đến, Hỡi Các Thánh Hữu,” Hymns, 2002, số 30]

“Ân điển sẽ như ngày của bạn”—thật là một cụm từ thú vị. Tất cả chúng ta đã hát nó hàng trăm lần, nhưng chúng ta đã dừng lại để xem xét ý nghĩa của nó chưa? “Ân điển sẽ như ngày của bạn”: ân điển sẽ giống như một ngày. Tối tăm như đêm có thể trở nên, chúng ta luôn có thể tin chắc rằng mặt trời sẽ mọc. Tối tăm như những thử thách, tội lỗi và sai lầm của chúng ta có thể xuất hiện, chúng ta luôn có thể tin tưởng vào ân điển của Chúa Giê Su Ky Tô. Chúng ta có kiếm được một bình minh không? Không. Chúng ta có phải xứng đáng với một cơ hội để bắt đầu lại không? Không. Chúng ta chỉ cần chấp nhận những phước lành này và tận dụng chúng. Chắc chắn như mỗi ngày mới, ân điển—quyền năng cho phép của Chúa Giê Su Ky Tô—là không đổi. Những người tiên phong trung thành biết rằng họ không đơn độc. Nhiệm vụ trước mắt họ không bao giờ lớn hơn sức mạnh phía sau họ.

Kết Luận

Ân điển của Đấng Ky Tô là đủ—đủ để trả nợ của chúng ta, đủ để biến đổi chúng ta, và đủ để giúp đỡ chúng ta miễn là quá trình biến đổi đó diễn ra. Sách Mặc Môn dạy chúng ta chỉ dựa vào “công trạng, và lòng thương xót, và ân điển của Đấng Mê-si Thánh” (2 Nê-phi 2:8). Khi chúng ta làm như vậy, chúng ta không khám phá ra—như một số Cơ đốc nhân tin—rằng Đấng Ky Tô không yêu cầu gì ở chúng ta. Thay vào đó, chúng ta khám phá ra lý do Ngài yêu cầu rất nhiều và sức mạnh để làm tất cả những gì Ngài yêu cầu (xin xem Phi-líp 4:13). Ân điển không phải là sự vắng mặt của những kỳ vọng cao cả của Thượng Đế. Ân điển là sự hiện diện của quyền năng của Thượng Đế (xin xem Lu-ca 1:37).

Anh Cả Neal A. Maxwell đã từng nói như sau:

Giờ đây, tôi có thể nói . . . với những người bị đánh đập bởi sự bất an sai lầm, những người, mặc dù đang làm việc tận tụy trong Vương Quốc, vẫn có những cảm giác tái diễn về việc mãi mãi không đạt được. . . .

. . . Cảm giác không đủ năng lực này là . . . bình thường. Không có cách nào Giáo Hội có thể mô tả một cách trung thực nơi chúng ta vẫn phải đến và những gì chúng ta vẫn phải làm mà không tạo ra một cảm giác về khoảng cách bao la. . . .

. . . Đây là một phúc âm của những kỳ vọng lớn, nhưng ân điển của Thượng Đế là đủ cho mỗi chúng ta. [CR, tháng 10 năm 1976, 14, 16; “Mặc Dù Sự Yếu Đuối Của Tôi,” Ensign, tháng 11 năm 1976, 12, 14]

Cùng với Anh Cả Maxwell, tôi làm chứng rằng ân điển của Thượng Đế là đủ. Ân điển của Chúa Giê Su là đủ. Nó là đủ. Đó là tất cả những gì chúng ta cần. Ồ, các bạn trẻ, đừng bỏ cuộc. Hãy tiếp tục cố gắng. Đừng tìm kiếm những lối thoát và lý do. Hãy tìm kiếm Chúa và sức mạnh hoàn hảo của Ngài. Đừng tìm kiếm ai đó để đổ lỗi. Hãy tìm kiếm ai đó để giúp bạn. Hãy tìm kiếm Đấng Ky Tô, và khi bạn làm như vậy, tôi hứa với bạn rằng bạn sẽ cảm thấy quyền năng cho phép mà chúng ta gọi là ân điển tuyệt vời của Ngài. Tôi để lại lời chứng này và tất cả tình yêu thương của tôi—vì tôi yêu các bạn. Như Thượng Đế là nhân chứng của tôi, tôi yêu giới trẻ của giáo hội này. Tôi tin vào các bạn. Tôi đang cổ vũ cho các bạn. Và tôi không phải là người duy nhất. Cha mẹ đang cổ vũ cho các bạn, các nhà lãnh đạo đang cổ vũ cho các bạn, và các vị tiên tri đang cổ vũ cho các bạn. Và Chúa Giê Su đang kéo cùng với các bạn. Tôi nói điều này trong danh của Chúa Giê Su Ky Tô, A Men.

Nhân tiện, Joe Is Not Here With Us. He Will Know How To Fix This Technical Issue!

Comments

No comments yet. Why don’t you start the discussion?

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *