Di cư đã góp phần làm phong phú thêm sự đa dạng về văn hóa, sắc tộc và chủng tộc ở các nước phát triển. Tuy nhiên, những cá nhân di cư phải đối mặt với nhiều áp lực có thể ảnh hưởng đến sức khỏe tinh thần của họ, bao gồm mất đi các chuẩn mực văn hóa, phong tục tôn giáo và hệ thống hỗ trợ xã hội, điều chỉnh để phù hợp với một nền văn hóa mới và thay đổi về bản sắc và khái niệm về bản thân. Trên thực tế, tỷ lệ mắc bệnh tâm thần tăng lên ở một số nhóm người di cư. Các chuyên gia sức khỏe tâm thần cần phải điều chỉnh theo những áp lực và khía cạnh văn hóa độc đáo ảnh hưởng đến người nhập cư và người tị nạn để giải quyết tốt nhất nhu cầu của nhóm dân số dễ bị tổn thương và ngày càng tăng này.
Bài viết này sẽ xem xét các khái niệm về di cư, mất mát văn hóa và bản sắc văn hóa, đồng thời khám phá mối quan hệ tương hỗ giữa ba khía cạnh này trong trải nghiệm của người di cư và sự phù hợp về văn hóa. Sự tương tác phức tạp của quá trình di cư, mất mát văn hóa, bản sắc văn hóa và sự phù hợp về văn hóa, cùng với các yếu tố sinh học, tâm lý và xã hội, được đưa ra giả thuyết là đóng một vai trò quan trọng trong việc gia tăng tỷ lệ mắc bệnh tâm thần ở các nhóm người di cư bị ảnh hưởng.
Các chuyên gia sức khỏe tâm thần làm việc trong một thế giới đa văn hóa ngày càng tăng, được định hình bởi sự di cư của những người thuộc nhiều nền văn hóa, chủng tộc và sắc tộc khác nhau. Mọi người di cư vì nhiều lý do, bao gồm các lý do chính trị, kinh tế xã hội và giáo dục. Sự phong phú của sự đa dạng về văn hóa, sắc tộc, chủng tộc và lý do di cư này có thể gây khó khăn cho việc hiểu các trải nghiệm và chẩn đoán bệnh ở những người có nền tảng và kinh nghiệm khác biệt đáng kể so với bác sĩ lâm sàng. Văn hóa có một vai trò quan trọng trong việc trình bày bệnh, và sự khác biệt văn hóa tác động đến việc chẩn đoán và điều trị các quần thể di cư một phần do sự khác biệt về ngôn ngữ, tôn giáo và xã hội so với bác sĩ lâm sàng cung cấp dịch vụ chăm sóc. Ngoài ra, có vẻ như tỷ lệ mắc và tỷ lệ hiện mắc các rối loạn tâm thần khác nhau giữa những người thuộc các nền văn hóa khác nhau do sự tương tác của các yếu tố sinh học, tâm lý và xã hội.
Việc cung cấp dịch vụ chăm sóc sức khỏe bị ảnh hưởng bởi nhu cầu của những người thuộc nhiều nền văn hóa khác nhau, nhưng dựa trên các yếu tố kinh tế, xã hội và chính trị, và điều quan trọng là phải đánh giá cao và hiểu rõ sự khác biệt văn hóa để đưa ra ấn tượng chẩn đoán và kế hoạch điều trị chính xác. Bản thân quá trình di cư có thể gây căng thẳng, tùy thuộc vào loại và nguyên nhân di cư, và có thể ảnh hưởng đến sức khỏe tâm thần của các cá nhân di cư và gia đình của họ. Các vấn đề về mất mát văn hóa và bản sắc xảy ra với tần suất ngày càng tăng ở những người di cư và gia đình của họ. Bài viết này sẽ xem xét các khái niệm này và cách chúng ảnh hưởng đến sức khỏe tâm thần và chăm sóc tâm thần, và bằng cách đó, giúp bác sĩ lâm sàng xác định và giải quyết các vấn đề này một cách nhạy cảm về văn hóa.
DI CƯ
Di cư có thể được định nghĩa là quá trình đi từ một quốc gia, khu vực hoặc nơi cư trú để định cư ở một nơi khác. Thời gian định cư mới này khác nhau, nhưng vì mục đích của bài viết này, trọng tâm là vào những cá nhân di dời bán vĩnh viễn hoặc vĩnh viễn đến một quốc gia khác. Ngoài ra, di cư từ thành thị sang nông thôn trong cùng một quốc gia sẽ không được thảo luận ở đây. Người di cư có thể di chuyển hàng loạt hoặc đơn lẻ. Ví dụ, những người di cư vì lý do kinh tế hoặc giáo dục có thể di chuyển đơn lẻ và sau đó được gia đình của họ tham gia, trong khi những người di chuyển vì lý do chính trị có thể di chuyển hàng loạt nhưng có hoặc không có gia đình của họ. Mặc dù không phải tất cả những người di cư đều thuộc các nhóm dân tộc thiểu số, nhưng đáng chú ý là một tỷ lệ đáng kể là như vậy. Bản chất đa văn hóa của xã hội Anh được hỗ trợ bởi cuộc điều tra dân số năm 1991. Các hạng mục dân tộc lần đầu tiên được sử dụng ở Vương quốc Anh trong cuộc điều tra dân số năm 1991, vào thời điểm đó có hơn ba triệu người, hoặc khoảng 5,5% dân số nói chung, thuộc các nhóm dân tộc thiểu số (không phải da trắng). Trong số này, 30% tự mô tả mình là người da đen, người gốc Phi da đen hoặc người khác và 28% tự mô tả mình là người Ấn Độ; tuy nhiên, theo cuộc điều tra dân số năm 2001, các hạng mục ghi nhận dân tộc đã tăng lên và tỷ lệ các dân tộc thiểu số đã tăng lên 7,9%. Dân số dân tộc thiểu số ở Vương quốc Anh đã tăng 53% từ năm 1991 đến năm 2001, từ 3 triệu người lên 4,6 triệu người tương ứng. Người Ấn Độ là nhóm thiểu số lớn nhất, tiếp theo là người Pakistan, những người có nguồn gốc dân tộc hỗn hợp, người da đen Caribbean, người da đen châu Phi và người Bangladesh.
Lịch sử di cư đến Anh nêu bật một số lý do tại sao mọi người di cư. Di cư đáng kể đến Anh bắt đầu vào thế kỷ XIX. Nhập cư Ailen đã được đánh dấu bằng các giai đoạn đổ xô và trục xuất đến và đi từ Anh, khi mọi người đến để định cư vĩnh viễn hoặc làm việc tạm thời với mục tiêu cuối cùng là trở về Ailen. Người Do Thái Đông Âu đến vào cuối thế kỷ XIX để trốn tránh cả sự ngược đãi tôn giáo và nghèo đói, với số lượng bổ sung đến Anh cả trước và sau Thế chiến II. Vào những năm 1960, các nhà tuyển dụng, đặc biệt là ở khu vực thành thị, đã tuyển dụng người từ Tây Ấn để lấp đầy các công việc được trả lương thấp, ít hấp dẫn hơn đối với người dân địa phương. Người từ tiểu lục địa Ấn Độ di cư đến Anh vì lý do giáo dục và kinh tế, đỉnh điểm xảy ra vào khoảng thời gian di cư của Tây Ấn. Người châu Á bị chính phủ của Idi Amin trục xuất đến từ Uganda vào cuối những năm 1970. Những năm 1980 đã chứng kiến sự thay đổi trong luật nhập cư hạn chế số lượng người được phép chuyển đến Anh. Ngày nay, mọi người từ khắp nơi trên thế giới chọn di cư đến Vương quốc Anh cũng như các nước phát triển khác, cả hợp pháp và bất hợp pháp, để có cơ hội giáo dục và việc làm tốt hơn, để trốn tránh sự ngược đãi, để chuyển đến sau các sự kiện thảm khốc, bao gồm khủng bố, thảm họa và chiến tranh, và/hoặc để tham gia cùng những người thân đã di cư vào một thời điểm trước đó.
Di cư có thể được phân loại theo một số cách; ví dụ, theo lý do di cư, giai cấp xã hội và trình độ học vấn của những người di cư, thời gian di dời và phân bố địa lý của việc tái định cư. Hơn nữa, có thể phân biệt trong việc phân loại người di cư theo việc liệu sự tiếp xúc của họ với nền văn hóa ‘đa số’ hay ‘thống trị’ được coi là tự nguyện hay không. Người di cư có thể được phân loại là người nhập cư và khách du lịch khi sự thay đổi địa điểm của họ dẫn đến tiếp xúc tự nguyện, trong khi người tị nạn được coi là thay đổi địa điểm của họ một cách không tự nguyện. Ví dụ, người nhập cư chọn di cư, và do đó được tăng cường và thường xuyên tiếp xúc với nền văn hóa ‘đa số’ để chuẩn bị cho việc di cư, để có khả năng tiến bộ kinh tế và/hoặc giáo dục, trong khi người tị nạn buộc phải di cư, và do đó tiếp xúc với dân số ‘đa số’ một cách không tự nguyện, để trốn tránh sự ngược đãi. Ngoài ra, di cư từ nông thôn sang thành thị có liên quan đến lý do kinh tế và giáo dục để di dời, trong khi di cư giữa các quốc gia có liên quan đến lý do kinh tế, giáo dục, xã hội và chính trị.
Quá trình di cư đã được mô tả là xảy ra trong ba giai đoạn rộng rãi. Giai đoạn đầu tiên là trước khi di cư, liên quan đến quyết định và chuẩn bị di chuyển. Giai đoạn thứ hai, di cư, là sự di dời vật lý của các cá nhân từ nơi này sang nơi khác. Giai đoạn thứ ba, sau khi di cư, được định nghĩa là “sự hấp thụ của người nhập cư trong khuôn khổ xã hội và văn hóa của xã hội mới”. Các quy tắc xã hội và văn hóa và các vai trò mới có thể được học ở giai đoạn này. Giai đoạn đầu của di cư có thể có tỷ lệ mắc bệnh tâm thần và các vấn đề sức khỏe tương đối thấp hơn so với các giai đoạn sau, do tuổi trẻ hơn ở giai đoạn đầu của di cư và các vấn đề với sự hội nhập văn hóa và sự khác biệt tiềm ẩn giữa việc đạt được các mục tiêu và thành tích thực tế ở các giai đoạn sau. Điều đáng chú ý là các giai đoạn thường không rời rạc và hợp nhất vào nhau.
Người ta đã đưa ra giả thuyết rằng sự điều chỉnh xã hội và tỷ lệ mắc bệnh tâm thần ở người di cư có thể bị ảnh hưởng bởi thời gian di dời, sự tương đồng hoặc khác biệt giữa văn hóa gốc và văn hóa định cư, ngôn ngữ và hệ thống hỗ trợ xã hội, sự chấp nhận của nền văn hóa ‘đa số’, khả năng tiếp cận và chấp nhận của cộng đồng người nước ngoài, việc làm và nhà ở. Nếu cá nhân cảm thấy bị cô lập khỏi văn hóa của mình, không được ‘nền văn hóa đa số’ chấp nhận và thiếu sự hỗ trợ xã hội, thì có thể xảy ra cảm giác bị từ chối, xa lánh và lòng tự trọng thấp. Trong các giai đoạn di cư, có thể có các yếu tố khiến các cá nhân dễ mắc các rối loạn tâm thần. Các yếu tố trước khi di cư bao gồm cấu trúc nhân cách của một cá nhân, di cư cưỡng bức và ngược đãi, trong số những người khác. Các yếu tố di cư bao gồm mất mát, sốc văn hóa, sự khác biệt giữa kỳ vọng và thành tích, và sự chấp nhận của quốc gia mới là các yếu tố tiềm năng sau khi di cư. Các yếu tố này có thể được coi là các yếu tố dễ bị tổn thương cùng với các biến số sinh học, xã hội và tâm lý. Ví dụ, cấu trúc nhân cách có thể được coi là một yếu tố sinh học cũng như về mặt văn hóa. Tính cách bị ảnh hưởng bởi các yếu tố văn hóa và ảnh hưởng đến các mô hình nuôi dạy con cái, ứng phó với căng thẳng và chấp nhận hỗ trợ xã hội. Tính cách quốc gia và các yếu tố nhân cách có liên quan chặt chẽ với nhau.
Bhugra đã xem xét bốn giả thuyết giải thích mối quan hệ giữa di cư và bệnh tâm thần, đặc biệt là tỷ lệ tâm thần phân liệt cao hơn ở một số nhóm người di cư ở Vương quốc Anh, và đề xuất một giả thuyết thứ năm. Giả thuyết của ông lập luận về ảnh hưởng của mật độ dân tộc đối với tỷ lệ mắc bệnh tâm thần ở các nhóm người di cư. Ngoài ra, những cá nhân di cư từ các xã hội tập thể hoặc lấy xã hội làm trung tâm, bản thân họ là những người lấy xã hội làm trung tâm, vào các xã hội cá nhân hoặc lấy bản thân làm trung tâm có thể trải qua cảm giác xa lánh và đau khổ về tinh thần, do đó gặp khó khăn trong việc định cư vào xã hội mới. Thay đổi xã hội, đồng hóa và bản sắc văn hóa có thể là những yếu tố quan trọng trong mối quan hệ giữa di cư và bệnh tâm thần.
MẤT MÁT VĂN HÓA
Sự mất mát cấu trúc xã hội và văn hóa của một người có thể gây ra phản ứng đau buồn, như đã được mô tả bởi Eisenbruch. Di cư liên quan đến sự mất mát những điều quen thuộc, bao gồm ngôn ngữ (đặc biệt là tiếng lóng và phương ngữ), thái độ, giá trị, cấu trúc xã hội và mạng lưới hỗ trợ. Đau buồn cho sự mất mát này có thể được xem là một phản ứng lành mạnh và một hậu quả tự nhiên của di cư; tuy nhiên, nếu các triệu chứng gây ra đau khổ hoặc suy giảm đáng kể và kéo dài trong một khoảng thời gian nhất định, thì có thể cần thiết phải can thiệp tâm thần. Eisenbruch đã định nghĩa sự mất mát văn hóa là “trải nghiệm của người hoặc nhóm người bị bật gốc – do mất cấu trúc xã hội, giá trị văn hóa và bản sắc bản thân: người hoặc nhóm người – tiếp tục sống trong quá khứ, được các thế lực siêu nhiên từ quá khứ ghé thăm khi ngủ hoặc thức, chịu đựng cảm giác tội lỗi vì đã từ bỏ văn hóa và quê hương, cảm thấy đau đớn nếu ký ức về quá khứ bắt đầu phai nhạt, nhưng thấy những hình ảnh liên tục về quá khứ (bao gồm cả những hình ảnh đau thương) xâm nhập vào cuộc sống hàng ngày, khao khát hoàn thành các nghĩa vụ đối với người chết và cảm thấy bị ám ảnh bởi những lo lắng, suy nghĩ bệnh hoạn và sự tức giận làm suy giảm khả năng tiếp tục cuộc sống hàng ngày”.
Sự thể hiện của sự mất mát như vậy bị ảnh hưởng bởi nhiều yếu tố, trong đó có các yếu tố xã hội, văn hóa và kinh tế. Trong một nghiên cứu về trải nghiệm chăm sóc giảm nhẹ của bệnh nhân Bangladesh và người chăm sóc của họ ở phía đông London, di cư gần đây, rào cản ngôn ngữ, niềm tin tôn giáo và các vấn đề tài chính đã ảnh hưởng đến khả năng tối ưu hóa việc kiểm soát cơn đau ở bệnh nhân và quá trình đau buồn của các thành viên trong gia đình; chôn cất người quá cố ở Bangladesh và hỗ trợ xã hội từ gia đình và bạn bè có khả năng hữu ích trong quá trình đau buồn. Tầm quan trọng của văn hóa trong việc thể hiện sự đau buồn đã được nêu bật bởi một báo cáo trường hợp về sự mất mát ở một người tị nạn nữ Ethiopia. Các triệu chứng đau buồn của cô trở nên phức tạp do cô không thể thực hiện các nghi lễ thanh lọc được văn hóa phê chuẩn do việc cô di dời. Vấn đề của cô trở nên trầm trọng hơn, cô đã bị chẩn đoán sai nhiều lần do sử dụng các tiêu chí chẩn đoán có nguồn gốc từ phương Tây và thiếu sự đánh giá cao về sự khác biệt văn hóa trong việc trình bày sự đau buồn của các bác sĩ lâm sàng. Các triệu chứng của sự mất mát văn hóa có thể bị chẩn đoán sai do các vấn đề về ngôn ngữ, văn hóa và việc sử dụng các tiêu chí chẩn đoán phương Tây ở những người không phải là phương Tây. Schreiber lưu ý rằng các nghi lễ chữa bệnh và thanh lọc truyền thống cũng như liệu pháp tâm lý hỗ trợ, sau khi chẩn đoán chính xác được đưa ra, là điều cần thiết trong việc điều trị hội chứng của bệnh nhân này.
Các cấu trúc phương Tây về sự mất mát có thể chỉ chứng minh được giá trị một phần hoặc hạn chế trong việc giải thích các biểu hiện đau buồn khi áp dụng cho những người từ các nền văn hóa khác; tuy nhiên, đây là một lĩnh vực đáng để nghiên cứu thêm. Tất cả con người đều bị mất mát, nhưng các chuẩn mực văn hóa là điều cần thiết trong việc đối phó với sự mất mát. Quan điểm phương Tây về sự mất mát bao gồm sự tiến triển qua các giai đoạn đau buồn, các lý thuyết phân tâm học về sự mất mát và các lý thuyết hành vi. Davies và Bhugra đề cập đến đóng góp của Bowlby vào sự hiểu biết về sự mất mát và chức năng và quá trình đau buồn. Trong việc áp dụng lý thuyết gắn bó của mình, Bowlby đã mô tả bốn giai đoạn của tang lễ, bao gồm tê liệt, khao khát và tức giận, mất tổ chức và tuyệt vọng, và tái tổ chức. Các nhà lý thuyết phân tâm học đã mô tả vai trò của vô thức và sự mâu thuẫn trong sự đau buồn; các phản ứng đau buồn bất thường được cho là do vô thức thúc đẩy và liên quan đến những cảm xúc mâu thuẫn đối với đối tượng bị mất với các triệu chứng trầm cảm kết quả bao gồm sự suy giảm đáng kể về lòng tự trọng.
DSM-IV lưu ý rằng “thời gian và biểu hiện của sự mất mát ‘bình thường’ khác nhau đáng kể giữa các nhóm văn hóa khác nhau”. Một giai đoạn trầm cảm lớn được chẩn đoán, thay vì sự mất mát, nếu các triệu chứng trầm cảm xuất hiện hai tháng trở lên sau khi mất mát hoặc các triệu chứng sau đây xuất hiện: a) cảm giác tội lỗi về những điều khác với hành động được thực hiện hoặc không được thực hiện bởi người sống sót vào thời điểm cái chết; b) những suy nghĩ về cái chết khác với việc người sống sót cảm thấy rằng anh ta hoặc cô ta sẽ tốt hơn nếu chết hoặc nên chết cùng với người đã chết; c) bận tâm bệnh hoạn với sự vô giá trị; d) chậm phát triển tâm thần vận động đáng kể; e) suy giảm chức năng kéo dài và đáng kể; và f) trải nghiệm ảo giác khác với việc nghĩ rằng anh ta hoặc cô ta nghe thấy giọng nói của, hoặc thoáng thấy hình ảnh của người đã chết. Các triệu chứng này dựa trên một cấu trúc phương Tây để chẩn đoán sự đau buồn bất thường và do đó không tính đến các biểu hiện văn hóa khác nhau của sự đau buồn. Ở nhiều nền văn hóa, việc được các linh hồn và ma quỷ ghé thăm là điều bình thường, và những người thuộc nền văn hóa không phải phương Tây có thể mô tả các cuộc trò chuyện với các linh hồn siêu nhiên. Tầm quan trọng của việc đặt những biểu hiện đau buồn này trong bối cảnh văn hóa thích hợp là điều cần thiết để phân biệt giữa các phản ứng bất thường và bình thường đối với sự mất mát. Các chẩn đoán không phù hợp về rối loạn tâm thần, rối loạn căng thẳng sau chấn thương (PTSD) và rối loạn tâm trạng đã được thực hiện ở những người có nền tảng không phải phương Tây khi các bác sĩ lâm sàng bỏ qua sự khác biệt văn hóa trong việc thể hiện sự đau buồn. Việc chẩn đoán sai và điều trị không phù hợp sau đó sẽ không giải quyết được vấn đề cho người bị ảnh hưởng và, tệ nhất là gây ra tác hại.
Eisenbruch, trong công trình của mình với những người tị nạn Đông Nam Á, đã đưa ra một cuộc phỏng vấn về sự mất mát văn hóa như một phương tiện để giúp tính hợp lệ của cuộc phỏng vấn chẩn đoán, làm rõ “cấu trúc” của phản ứng đau buồn và bắt đầu quá trình chữa lành cho các cá nhân bị ảnh hưởng. Cuộc phỏng vấn tính đến ngôn ngữ và cấu trúc văn hóa của cá nhân đau buồn. Trong cuộc phỏng vấn, bác sĩ lâm sàng khám phá những điều sau: a) ký ức về gia đình, dựa trên cấu trúc suy nghĩ và nhận thức về quá khứ; b) kinh nghiệm tiếp tục của gia đình và quá khứ, bao gồm ma quỷ và linh hồn, dựa trên cấu trúc giao tiếp với quá khứ; c) giấc mơ, tội lỗi, sự rõ ràng của việc nhớ lại quá khứ và cấu trúc quá khứ ở quê hương, dựa trên cấu trúc tội lỗi của người sống sót; d) kinh nghiệm về cái chết, dựa trên cấu trúc bạo lực của sự chia ly hoặc cái chết và sự vắng mặt của việc rời đi; và e) phản ứng với sự chia ly khỏi quê hương, dựa trên cấu trúc của sự tức giận và mâu thuẫn. Cuộc phỏng vấn về sự mất mát văn hóa bao gồm việc khám phá niềm tin và thực hành tôn giáo, nhấn mạnh tầm quan trọng của các phương pháp điều trị ‘truyền thống’ ở dân số nhập cư đau buồn. Như đã lưu ý ở trên và tiếp tục quan niệm của Schreiber, sự hợp tác của bác sĩ tâm thần phương Tây với một người chữa bệnh truyền thống có thể đại diện cho các cá nhân bị ảnh hưởng cách tiếp cận điều trị tốt nhất, đó là cách tiếp cận bao gồm và tích hợp hệ thống niềm tin không phải phương Tây khi sử dụng các phương pháp tiếp cận tâm thần học phương Tây.
Sự mất mát có liên quan đến các rối loạn tâm thần, lo âu và tâm trạng; tuy nhiên, mối liên hệ này trở nên phức tạp do việc giải thích sai các biểu hiện văn hóa của sự đau buồn bởi các bác sĩ lâm sàng được đào tạo phương Tây và các tiêu chí chẩn đoán phương Tây về các rối loạn tâm thần có thể không áp dụng được cho những người thuộc các nền văn hóa khác nhau. Chắc chắn, những người đã di cư do biến động chính trị hoặc chiến tranh có thể đã chứng kiến hoặc tham gia vào chiến đấu và tra tấn; do đó, các cá nhân bị ảnh hưởng có thể bị PTSD và mất mát, vì các chẩn đoán này không loại trừ lẫn nhau. Các biểu hiện và biểu hiện của sự mất mát phù hợp về văn hóa có thể bao gồm các cấu trúc phương Tây về PTSD và rối loạn tâm thần, bao gồm nghe thấy giọng nói, nhìn thấy ma quỷ và cảm thấy sự hiện diện của người chết; do đó, điều quan trọng là phải nhận ra các triệu chứng của sự mất mát trong các cấu trúc văn hóa của cá nhân bị ảnh hưởng và cởi mở với khả năng mắc các rối loạn tâm thần bổ sung. Mất mát văn hóa là một khía cạnh quan trọng trong sự hiểu biết về kinh nghiệm của người di cư. Giả thuyết của chúng tôi là kinh nghiệm như vậy sẽ được hòa giải thông qua và chịu ảnh hưởng của bản sắc văn hóa. Các khái niệm về bản sắc cá nhân có khả năng ảnh hưởng đến sự hiểu biết cũng như giải quyết quá trình mất mát.
BẢN SẮC VĂN HÓA
Điều quan trọng là phải xác định các thuật ngữ xã hội học cơ bản về bản sắc để hiểu bản sắc văn hóa. Văn hóa được học hỏi và truyền lại qua các thế hệ và bao gồm hệ thống niềm tin và giá trị của một xã hội. Văn hóa đã được mô tả là các đặc điểm được chia sẻ và gắn kết mọi người với nhau thành một cộng đồng. Bản sắc là toàn bộ nhận thức của một người về bản thân, hoặc cách chúng ta với tư cách là các cá nhân xem mình là duy nhất so với những người khác. Bhugra lưu ý rằng bản sắc chủng tộc, văn hóa và dân tộc tạo thành một phần bản sắc của một người, và bản sắc sẽ thay đổi theo sự phát triển ở cấp độ cá nhân cũng như ở cấp độ xã hội cùng với di cư và hội nhập văn hóa. Bản sắc xã hội có thể được coi là các đặc điểm tính cách được xác định về mặt văn hóa, được gán cho các vai trò xã hội, chẳng hạn như vai trò làm cha, mẹ, bạn bè, người sử dụng lao động, nhân viên, v.v. Dân tộc là một nguồn gốc của bản sắc xã hội. Các nhóm dân tộc bao gồm những người có thể hoặc không chia sẻ cùng một chủng tộc nhưng chia sẻ các đặc điểm văn hóa chung, bao gồm lịch sử, niềm tin, giá trị, sở thích ăn uống và giải trí, tôn giáo và ngôn ngữ. Dân tộc thường kết hợp cả chủng tộc và văn hóa. Chủng tộc dựa trên các cấu trúc sinh học, chẳng hạn như chia sẻ một số thuộc tính vật lý nhất định; nó có thể hoặc không cũng là một cấu trúc xã hội và chính trị. Ví dụ, những người từ Tây Ấn, Châu Phi và các khu vực của Bắc và Nam Mỹ có thể chia sẻ cùng một chủng tộc nhưng có các niềm tin, hệ thống giá trị, chuẩn mực xã hội và thành ngữ đau khổ khác nhau.
Bhugra lưu ý rằng các thành phần của bản sắc văn hóa bao gồm tôn giáo, nghi lễ chuyển giao, ngôn ngữ, thói quen ăn uống và các hoạt động giải trí. Các nghi lễ và niềm tin tôn giáo, ngay cả khi không được tuân theo khi trưởng thành, tạo nên một thành phần quan trọng trong bản sắc văn hóa của một cá nhân. Tôn giáo có thể bảo tồn các giá trị trong cộng đồng và nuôi dưỡng ý thức thuộc về. Các nghi lễ chuyển giao rất quan trọng trong sự phát triển bản sắc văn hóa của một cá nhân; việc tuân theo các nghi lễ hoặc nghi thức này chắc chắn sẽ ảnh hưởng đến mức độ mà một cá nhân sẽ được chấp nhận trong nhóm văn hóa. Ngôn ngữ, cả viết và nói, là một dấu hiệu văn hóa. Bhugra viết về tầm quan trọng của năng lực ngôn ngữ và sự ổn định kinh tế như là các yếu tố quyết định thúc đẩy các cá nhân cuối cùng rời bỏ nhóm văn hóa không chiếm ưu thế của họ, thường bị ràng buộc về mặt địa lý, và dấn thân vào nền văn hóa thống trị. Thái độ đối với thực phẩm và chế biến thực phẩm, bao gồm cả những điều cấm kỵ do tôn giáo thúc đẩy và biểu tượng của thực phẩm, là một thành phần của bản sắc văn hóa có thể bị ảnh hưởng bởi những lời dạy tôn giáo. Các hoạt động giải trí, bao gồm âm nhạc, phim ảnh, thể thao và văn học, là những thành phần quan trọng, cùng với ngôn ngữ và tôn giáo, cho phép một cá nhân cảm thấy là một phần của văn hóa của họ khi sống ở một nơi có nền văn hóa khác và có thể hoặc không thay đổi trong quá trình hội nhập văn hóa. Các phẩm chất và thái độ xã hội và văn hóa thường có khả năng chống lại sự thay đổi hơn và thường là những điều cuối cùng điều chỉnh trong quá trình hội nhập văn hóa.
Những thay đổi tâm lý xã hội mà người nhập cư trải qua bao gồm đồng hóa, có thể được xem là một quá trình mà theo đó sự khác biệt văn hóa biến mất khi các cộng đồng nhập cư thích nghi với nền văn hóa và hệ thống giá trị đa số hoặc chủ nhà. Bản sắc văn hóa của một cá nhân có thể bị mất trong quá trình đồng hóa khi anh ta hoặc cô ta di chuyển trong xã hội chủ nhà. Hội nhập văn hóa, một quá trình có thể tự nguyện hoặc bị ép buộc, đòi hỏi sự tiếp xúc giữa các nhóm người khác biệt về văn hóa và dẫn đến sự đồng hóa các giá trị, phong tục, niềm tin và ngôn ngữ văn hóa của một nhóm thiểu số trong một cộng đồng đa số. Trong quá trình hội nhập văn hóa, cả văn hóa của người nhập cư và văn hóa chủ nhà đều có thể thay đổi. Những thay đổi về thái độ, giá trị gia đình, tình trạng thế hệ và các mối quan hệ xã hội có thể xảy ra ở cả văn hóa đa số và thiểu số khi cả hai tương tác; tuy nhiên, thông thường một nền văn hóa thống trị.
Thay đổi văn hóa trong bản sắc có thể gây căng thẳng và dẫn đến các vấn đề về lòng tự trọng và sức khỏe tâm thần. Tiếp xúc giữa cộng đồng người nhập cư, hoặc thiểu số, với cộng đồng thống trị hoặc chủ nhà có thể dẫn đến đồng hóa, từ chối, hòa nhập hoặc hủy bỏ văn hóa. Từ chối, trong đó cá nhân hoặc nhóm thiểu số rút lui khỏi nhóm đa số, có thể dẫn đến phân biệt chủng tộc hoặc phân biệt đối xử trong những trường hợp cực đoan. Hủy bỏ văn hóa, trong đó cá nhân hoặc nhóm thiểu số trải qua sự mất mát bản sắc văn hóa, sự xa lánh và căng thẳng hội nhập văn hóa, có thể dẫn đến diệt chủng. Căng thẳng sau khi di cư bao gồm sốc văn hóa và xung đột, cả hai đều có thể dẫn đến cảm giác bối rối về văn hóa, cảm giác xa lánh và cô lập, và trầm cảm. Thái độ của xã hội chủ nhà, bao gồm phân biệt chủng tộc, kết hợp với căng thẳng thất nghiệp, sự khác biệt giữa thành tích và kỳ vọng, khó khăn tài chính, lo ngại về pháp lý, nhà ở tồi tàn và sự thiếu cơ hội thăng tiến nói chung trong xã hội chủ nhà, có thể dẫn đến các vấn đề sức khỏe tâm thần ở những cá nhân dễ bị tổn thương.
Hội nhập văn hóa có thể giúp cá nhân bị mất mát văn hóa có được một vẻ ngoài cân bằng. Những người di cư trải qua sự mất mát văn hóa của họ và cảm giác tội lỗi vì đã rời bỏ quê hương có thể thấy rằng, khi quá trình hội nhập văn hóa tiến triển, một cảm giác thuộc về ở quê hương mới của họ sẽ xảy ra. Nền văn hóa đa số có vẻ ít đe dọa hơn và hấp dẫn hơn khi cá nhân trở nên thông thạo hơn về ngôn ngữ và xã hội trong nền văn hóa mới này. Hỗ trợ xã hội có thể xảy ra dưới hình thức tình bạn, cơ hội việc làm và chăm sóc y tế. Hòa nhập và đồng hóa có thể giúp giảm bớt cảm giác mất mát và đau buồn khi người di cư bắt đầu kết hợp các khía cạnh của nền văn hóa đa số. Trong quá trình hội nhập văn hóa, sự tương tác giữa văn hóa của người di cư với văn hóa đa số của quê hương mới là một quá trình năng động và tương hỗ có thể dẫn đến những thay đổi trong nhóm văn hóa rộng lớn hơn, nâng cao khả năng của những người thuộc nền văn hóa thống trị để đánh giá cao và hiểu rõ hơn các khía cạnh của văn hóa của người nhập cư và nhận ra một số nhu cầu của những người đã di cư.
SỰ PHÙ HỢP VỀ VĂN HÓA
Những người di cư đến từ các nền văn hóa đa dạng, với bản sắc văn hóa đã được hình thành. Như đã lưu ý ở trên, bản sắc văn hóa bị ảnh hưởng bởi nhiều yếu tố cả trong và sau quá trình di cư, và sự mất mát văn hóa là một hậu quả vốn có tiềm năng ở những người đã di cư. Bản sắc văn hóa tương tác, khi những người đã di cư tiếp xúc không chỉ với những người thuộc nền văn hóa đa số mà còn với những người nhập cư thuộc cả các nền văn hóa tương tự và khác biệt. Cảm giác kết quả về ý thức thuộc về và thoải mái hoặc cảm giác xa lánh và đau khổ có thể xảy ra. Bhugra và Jones đề xuất rằng nhiều yếu tố cá nhân và quan hệ trong quá trình di cư tác động đến sức khỏe của người di cư. Trong giai đoạn sau khi di cư, các yếu tố cá nhân quan trọng trong việc đối phó với nghịch cảnh bao gồm bản sắc văn hóa, mạng lưới hỗ trợ xã hội, lòng tự trọng và khái niệm về bản thân. Thành tích, phân biệt chủng tộc, mật độ dân tộc, cô lập xã hội và thất nghiệp là một trong số các yếu tố quan hệ quan trọng đối với người di cư trong giai đoạn sau khi di cư.
Mật độ dân tộc, quy mô của một nhóm dân tộc cụ thể so với tổng dân số trong một khu vực cụ thể, có thể là một yếu tố ảnh hưởng đến tỷ lệ mắc bệnh tâm thần ở các dân tộc thiểu số. Ngoài ra, cảm giác xa lánh có thể xảy ra nếu các đặc điểm văn hóa và xã hội của một cá nhân khác với những người xung quanh, trong khi cảm giác thuộc về có xu hướng xảy ra nếu cá nhân và những người xung quanh có các đặc điểm văn hóa và xã hội tương tự. Bhugra viết về tầm quan trọng của sự phù hợp về dân tộc và văn hóa, các mô hình tương tác và bản sắc văn hóa trong sự hình thành và duy trì đau khổ tinh thần ở người di cư. Sự phù hợp về văn hóa có thể được coi là sự phù hợp hoặc không phù hợp giữa văn hóa, niềm tin và kỳ vọng của một cá nhân với những người xung quanh. Dân số xung quanh có thể bao gồm chủ yếu những người có cùng hoặc khác nền văn hóa so với người di cư. Sự gia tăng mật độ dân tộc có thể cải thiện sự hỗ trợ xã hội và sự điều chỉnh của một số cá nhân đã di cư, nhưng lại làm tăng thêm đau khổ cho những người khác, đặc biệt nếu có xung đột văn hóa giữa cá nhân và văn hóa gốc của anh ta. Điều này có thể giải thích cho một số kết quả mâu thuẫn từ các nghiên cứu về mối quan hệ giữa mật độ dân tộc và tỷ lệ mắc bệnh tâm thần ở các nhóm dân tộc thiểu số. Ví dụ, một mối tương quan nghịch giữa tỷ lệ mắc bệnh tâm thần phân liệt ở các dân tộc thiểu số không phải da trắng ở London và tỷ lệ các dân tộc thiểu số đó trong dân số địa phương đã được tìm thấy; người ta đã đưa ra giả thuyết rằng việc tăng cường tiếp xúc với hoặc thiếu sự bảo vệ khỏi căng thẳng có thể làm tăng tỷ lệ tâm thần phân liệt ở các dân tộc thiểu số không phải da trắng; tuy nhiên, một nghiên cứu trước đó đã không hỗ trợ giả thuyết mật độ dân tộc cho sự gia tăng tỷ lệ tâm thần phân liệt ở các nhóm người nhập cư đến Anh.
Trong một đánh giá về nhiều nghiên cứu, Shah phát hiện ra rằng các rối loạn tâm thần phổ biến phổ biến hơn ở những người thuộc các nhóm dân tộc thiểu số sống ở những khu vực có mật độ thấp của nhóm dân tộc của họ. Những phát hiện của ông cho thấy rằng các rối loạn tâm thần phổ biến ít nhất cũng phổ biến ở các nhóm dân tộc thiểu số như ở dân số bản địa và, ở một số nhóm dân tộc thiểu số, phổ biến hơn. Trầm cảm có thể phổ biến hơn ở các quần thể Caribbean và châu Phi so với dân số đa số, với chứng ám ảnh sợ hãi phổ biến hơn ở các nhóm người châu Á. Các yếu tố rủi ro đối với các rối loạn tâm thần phổ biến ở các nhóm dân tộc thiểu số bao gồm nghèo đói, thất nghiệp, di cư trước 11 tuổi, phân biệt chủng tộc, cảm nhận thiếu sự hỗ trợ xã hội, cô lập xã hội, không có người tâm sự và không có cha mẹ trong luật. Tỷ lệ mắc bệnh tâm thần phân liệt cao hơn ở một khu vực đô thị ở phía đông nam London so với các khu vực nông thôn ở phía tây nam Scotland, do tỷ lệ lớn hơn của các nhóm dân tộc thiểu số không phải da trắng sống ở khu vực đô thị so với khu vực nông thôn, với sự gia tăng tổng thể tỷ lệ mắc bệnh tâm thần phân liệt ở phía đông nam London từ năm 1965 đến năm 1997.
Điều quan trọng là phải xem xét bản chất của xã hội mà một cá nhân đã di cư từ đó và đến, và các đặc điểm xã hội của cá nhân đã di cư, để xác định một người sẽ điều chỉnh tốt như thế nào trong quá trình di cư. Các xã hội lấy xã hội làm trung tâm, hoặc tập thể, nhấn mạnh sự gắn kết, mối quan hệ bền chặt giữa các cá nhân, sự đoàn kết nhóm, sự phụ thuộc lẫn nhau về cảm xúc, chủ nghĩa truyền thống và bản sắc tập thể. Các xã hội lấy bản thân làm trung tâm, hoặc cá nhân, nhấn mạnh sự độc lập, mối quan hệ lỏng lẻo giữa các cá nhân, sự độc lập về cảm xúc, chủ nghĩa tự do, tự túc, sáng kiến cá nhân và quyền tự chủ. Bhugra đã đưa ra giả thuyết rằng những cá nhân di cư từ các xã hội chủ yếu lấy xã hội làm trung tâm, hoặc tập thể, vào một xã hội chủ yếu lấy bản thân làm trung tâm, hoặc cá nhân, có khả năng gặp vấn đề khi điều chỉnh theo nền văn hóa mới, đặc biệt nếu các cá nhân lấy xã hội
